| جزء من سلسلة مقالات حول |
| البهائية |
|---|
 |
 بوابة البهائية |
المجلس الروحي هو مصطلح استخدمه عبد البهاء للإشارة إلى المجالس المنتخبة التي تتولى إدارة شؤون الدين البهائي. ونظرًا لعدم وجود رجال دين في الديانة البهائية، يتولى هؤلاء الأعضاء مسؤوليات إدارة المجتمع. إضافةً إلى المجالس المحلية، توجد جمعيات روحية وطنية، مع العلم أن مصطلح "الوطنية" قد يشير أحيانًا إلى جزء من بلد أو إلى مجموعة من البلدان. وتُعد الجمعيات الروحية جزءًا من الفرع المنتخب في النظام الإداري البهائي.[1]
الطبيعة والغرض
ذكر بهاء الله وعبد البهاء وشوقي أفندي كيفية انتخاب الجمعيات الروحية من قبل البهائيين، وحددوا طبيعتها وأهدافها، وشرحوا بالتفصيل طريقة عملها. وبما أن هذه المؤسسات تستند إلى نصوص بهائية موثوقة، فإن البهائيين يرون فيها طابعًا إلهيًا، ويقارنون بين وفرة التوجيهات المستمدة من كتبهم المقدسة وبين قلة النصوص التي تقوم عليها المؤسسات الدينية في اليهودية والمسيحية والإسلام.
أوضح بيت العدل الأعظم أن من بين مسؤوليات الجمعيات الروحية المحلية أن تكون "قنوات للتوجيه الإلهي، ومخططين للعمل التعليمي، ومطورين للموارد البشرية، وبناة للمجتمعات، ورعاة محبين للجماهير". وعلى المستوى العملي، تقوم هذه الجمعيات بتنظيم المجتمعات البهائية المحلية عبر إدارة صندوق بهائي محلي، وامتلاك المركز البهائي المحلي إن وجد، وتنظيم الفعاليات البهائية، وتقديم الإرشاد للبهائيين في التعامل مع الصعوبات الشخصية، والمساعدة في تنظيم الزيجات والجنازات البهائية، وتوفير برامج تعليمية للبالغين والأطفال، والدعوة إلى الدين البهائي محليًا، وتعزيز المشاريع التي تخدم التنمية الاجتماعية والاقتصادية للمنطقة، بالإضافة إلى تسجيل الأعضاء الجدد في الدين. وتقوم الجمعيات الروحية بتعيين أفراد، وتشكيل فرق عمل ولجان للقيام بمختلف مهامها.
أما الجمعيات الروحية الوطنية، فتؤدي دورًا مماثلًا على المستوى الوطني، إذ تنسق نشر وتوزيع الأدب البهائي، وتقيم علاقات مباشرة مع المنظمات الوطنية والهيئات الحكومية، وتشرف على عمل الجمعيات الروحية المحلية والمجالس الإقليمية في بعض البلدان، وتحدد الحدود القضائية البهائية المحلية، وتوفر مختلف الخدمات والبرامج التعليمية، كما تضع النغمة والاتجاه العام للمجتمع الوطني.
التجمعات الروحية المحلية
يعود أصل مؤسسة المجلس الروحاني المحلي إلى كتاب قوانين حضرة بهاء الله، الكتاب الأقدس:
- "وقد أمر الرب أن يُنشأ في كل مدينة بيت عدل يجمع فيه المستشارون إلى عدد البهاء، وإذا زاد العدد على هذا العدد فلا بأس." فعليهم أن يحسبوا أنفسهم داخلين إلى حضرة الله تعالى، وناظرين إلى من لا يرى. ينبغي لهم أن يكونوا أمناء الرحماء من بين الناس، وأن يعتبروا أنفسهم أوصياء الله على كل من يسكن الأرض. "ويجب عليهم أن يتشاوروا، وأن ينظروا إلى مصالح عباد الله من أجله كما ينظرون إلى مصالح أنفسهم، وأن يختاروا ما هو لائق ولائق.
تعطي الآية للمؤسسة اسمًا، وتحدد عدد أعضائها الأدنى بتسعة، حيث إن "عدد بهاء" يشير إلى القيمة العددية لحروف الكلمة، وهو تسعة، كما تكلفها بمسؤولية عامة تتمثل في رعاية رفاهية الآخرين كما يعتني الإنسان بنفسه. وعلى الرغم من أن المؤسسة المذكورة محلية، إلا أن حضرة بهاء الله تناول في الكتاب الأقدس أيضًا مسؤوليات بيت العدل الأعلى أو العالمي .
استجابةً لهذه الآية، قام ميرزا أسد الله أصفهاني، وهو معلم بهائي بارز، بتنظيم هيئة استشارية بهائية غير رسمية في طهران، إيران، حوالي سنة 1878 . وقد تم تنظيم أول هيئة استشارية بهائية رسمية تحت إشراف عبد البهاء على يد الحاج آخوند في طهران سنة 1897، وأصبحت هيئة منتخبة بحلول سنة 1899. ونظرًا للصعوبات التي واجهتها إيران بسبب اضطهاد البهائيين، عملت هيئة طهران على تنسيق الأنشطة البهائية المحلية والوطنية. ولم يعرف بعد تحت أي اسم تم تنظيم هذه الهيئة.
إن تطور المجتمع البهائي في الولايات المتحدة خلال تسعينيات القرن التاسع عشر استلزم إنشاء هيئات استشارية بهائية محلية هناك. ففي سنة 1899، انتخب البهائيون في شيكاغو مجلسًا محليًا استنادًا إلى وعيهم بأحكام كتاب الأقدس، الذي كان قد بدأ تداوله بترجمة إنجليزية مؤقتة على شكل مخطوطة منذ أوائل سنة 1900. كما انتخب البهائيون في نيويورك "مجلس المستشارين" في شهر كانون الأول 1900 . وفي سنة 1901، أُعيد تنظيم هيئة شيكاغو، وأُعيد انتخاب أعضائها، واتخذت الهيئة اسم "بيت العدل للبهائيين في شيكاغو، إلينوي".
وردًا على هذه التطورات، كشفعبد البهاء عن ثلاثة ألواح مليئة بالتشجيع والتوجيه للهيئة، شملت أيضًا الصلوات التي ينبغي تلاوتها في بداية ونهاية اجتماعاتهم، وهي الصلوات التي لا يزال البهائيون حول العالم يستخدمونها اليوم في اجتماعات جمعياتهم الروحية.
في سنة 1902، أرسل عبد البهاء لوحًا بالغ الأهمية إلى الهيئة الحاكمة في شيكاغو، قال فيه: "لتكن تسمية تلك الهيئة 'المحفل الروحي'، وذلك لأن استخدام مصطلح 'بيت العدل' قد يدفع الحكومة لاحقًا إلى الاعتقاد بأنها تعمل كمحكمة قانونية، أو تهتم بالشؤون السياسية، أو أنها قد تتدخل مستقبلًا في شؤون الحكومة... وقد تم اعتماد نفس التسمية عالميًا في جميع أنحاء إيران." ولهذا السبب، لا تزال الهيئات الحاكمة المحلية والوطنية البهائية تُعرف حتى يومنا هذا باسم "المجامع الروحية".
شهد العقد الأول من القرن العشرين انتشار الهيئات الحاكمة البهائية المحلية، إلا أن هذه الهيئات كانت غالبًا تجهل توجيهات عبد البهاء، مما أدى إلى تنوع أسمائها باللغتين الإنجليزية والفارسية، مثل "مجلس المجلس"، و"مجلس الاستشارة"، و"بيت الروحانية"، و"اللجنة التنفيذية". ولأنهم لم يكونوا على علم بأن عبد البهاء طلب من بهائيي شيكاغو انتخاب هيئتهم كل خمس سنوات، كانت الانتخابات تجرى عادةً سنويًا أو حتى نصف سنويًا. تراوح عدد الأعضاء في هذه الهيئات بين خمسة إلى تسعة عشر عضوًا، باستثناء مدينة نيويورك، حيث قال عبد البهاء في سنة 1911 إنه ينبغي انتخاب سبعة وعشرين عضوًا من أجل تحقيق الشمولية وتعزيز الوحدة بين المجموعات البهائية المختلفة في المدينة.
كانت العضوية في البداية حكرًا على الرجال حتى أعلن عبد البهاء في سنة 1911 أنه ينبغي انتخاب النساء أيضًا في الهيئات الحاكمة المحلية في الولايات المتحدة، بينما استمر استبعاد النساء من المجامع المحلية في إيران حتى خمسينيات القرن العشرين بسبب الأعراف الثقافية السائدة هناك.
وخلال الفترة من سنة 1900 إلى سنة 1911، وُجدت هيئات استشارية معروفة في كينوشا بولاية ويسكونسن وبوسطن بولاية ماساتشوستس وواشنطن العاصمة وسبوكان بولاية واشنطن، وشمال مقاطعة هدسون بولاية نيوجيرسي، ومنطقة سان فرانسيسكو الكبرى بولاية كاليفورنيا في الولايات المتحدة؛ وفي بومباي في الهند إبان الحكم البريطاني؛ وفي القاهرة تحت حكم الخديوية المصرية؛ وفي عكا تحت حكم الدولة العثمانية في سوريا؛ وفي باكو وتبليسي وعشق آباد وسمرقند ضمن الإمبراطورية الروسية؛ وكذلك في مشهد وعبادة وقزوين وتبريز في بلاد فارس. وكانت هناك أيضًا هيئات استشارية خاصة بالبهائيين من أصول يهودية وزرادشتية في طهران، إضافة إلى هيئات استشارية للنساء في عدد من المجتمعات البهائية.
وبما أن الجهود المبذولة لتنظيم الهيئات الاستشارية البهائية المحلية ظلت غير رسمية، فقد تم تأسيس عدد قليل من الهيئات الإضافية بحلول سنة 1921، مع بعض الاستثناءات البارزة مثل كليفلاند في أوهايو ولندن، في حين انتهى عمل بعض الهيئات في الولايات المتحدة. وعند توليه ولاية الأمر البهائي، قرأ شوقي أفندي وصية عبد البهاء، وجعل من إنشاء الجمعيات الروحية المحلية أولوية مبكرة.
وقد أشار في رسالته العامة الثانية إلى البهائيين في العالم، المؤرخة في 5 آذار 1922، إلى "الضرورة الحيوية لوجود جمعية روحية محلية في كل منطقة يتجاوز فيها عدد المؤمنين البالغين المعلنين تسعة أشخاص".[2] كما نقلت الرسالة اقتباسات موسعة من بهاء الله وعبد البهاء حول أغراض وواجبات الجمعيات الروحية.
كانت النتيجة انتشارًا سريعًا للجمعيات الروحية المحلية، حيث شملت قائمة عام 1928 البلدان التالية: أستراليا (6 جمعيات)، البرازيل (1)، بورما (3)، كندا (2)، الصين (1)، مصر (1)، إنجلترا (4)، فرنسا (1)، الهند (4)، اليابان (1)، كوريا (1)، لبنان (1)، نيوزيلندا (1)، فلسطين (1)، إيران (5)، روسيا (1)، جنوب أفريقيا (1)، سويسرا (1)، سوريا (1)، تركيا (1)، والولايات المتحدة (47). وبذلك وصل إجمالي عدد الجمعيات الروحية المحلية في جميع أنحاء العالم إلى 85 جمعية..
بحلول عام 2001، كان هناك 11,740 جمعية روحية محلية في جميع أنحاء العالم. يُعتبر هذا الرقم مؤشرًا على النمو الملحوظ في عدد هذه الجمعيات، التي تُعدّ من الركائز الأساسية في الهيكل الإداري للديانة البهائية.
الجمعيات الروحية الوطنية
تم ذكر الجمعيات الروحية الوطنية لأول مرة في وصية عبد البهاء، ولكن لم يتم تأسيسها رسميًا إلا بعد سنوات من تداول محتويات الوصية، التي أصبحت متاحة للعامة في أوائل عام 1922. في عام 1909، كتب هيبوليتي دريفوس-بارني عن دور بيت العدل الوطني (كما كان يعرف آنذاك) في كتابه "الدين العالمي: البهائية، صعودها وأهميتها الاجتماعية".[3] في نفس العام، انتخب البهائيون في الولايات المتحدة وكندا "لجنة تنفيذية" مكونة من تسعة أعضاء لوحدة معبد البهائيين، وهي هيئة استشارية قارية تم تشكيلها لبناء دار العبادة البهائية في ويلاميت، إلينوي، إحدى ضواحي شيكاغو. فيما بعد، قامت وحدة معبد البهائيين، التي كانت تعقد مؤتمرات سنوية، بتعيين لجان لنشر الأدب البهائي، وتنسيق انتشار الدين البهائي في أمريكا الشمالية، ومراجعة المنشورات البهائية للتأكد من دقتها. بحلول وفاة عبد البهاء في نوفمبر 1921، كانت وحدة معبد البهائيين قد عملت كهيئة تنسيقية "وطنية" بهائية.
في نفس الرسالة الموجهة إلى البهائيين في العالم بتاريخ 5 من شهر آذار 1922، التي دعت إلى انتخاب المجالس الروحية المحلية، دعا شوقي أفندي البهائيين أيضًا إلى انتخاب المجالس الروحية الوطنية "بشكل غير مباشر". وقد عدد اللجان التي ينبغي أن يشكلها المجلس الروحي الوطني ليتمكن من أداء مسؤولياته. يشير مصطلح "الانتخابات غير المباشرة" إلى العملية التي ذُكرت في وصية عبد البهاء، حيث يتم انتخاب مندوب واحد أو أكثر من كل منطقة ليمثلوا البهائيين في مؤتمر وطني ويصوتوا على الأعضاء التسعة للجمعية الروحية الوطنية.
وقد أدرجت مجلة "العالم البهائي" في عددها الصادر عام 1928 تسعة مجامع روحية وطنية: بلاد فارس (إيران)، الولايات المتحدة وكندا وألمانيا وبريطانيا العظمى وأيرلندا والهند وبورما ومصر وتركستان والقوقاز والعراق. ومن بين هذه الهيئات، كان الجسم الإيراني هو "الجمعية الروحية المركزية" في طهران، التي ينتخبها البهائيون في تلك الطائفة. ولم يكن من الممكن إعداد قائمة عضوية وطنية للبهائيين تسمح بانتخاب المندوبين وعقد مؤتمر وطني تمثيلي بالكامل إلا في عام 1934. ومن الممكن أن تكون هيئات تركستان والقوقاز هي الأولى في هذه العملية.
بحلول عام 1953، ارتفع عدد الجمعيات الروحية الوطنية في جميع أنحاء العالم إلى 12؛ وفي عام 1963، إلى 56؛ وبحلول عام 1968، إلى 81؛ وبحلول عام 1988، إلى 148؛ وبحلول عام 2001، إلى 182.
كان جزءًا مهمًا من هذه العملية هو إنشاء جمعيات روحية وطنية "إقليمية". فبحلول عام 1951، تم انتخاب جمعية روحية وطنية واحدة لكل دول أمريكا الجنوبية، ولكن بحلول عام 1963، أصبح لكل دولة تقريبًا في تلك القارة جمعيتها الروحية الوطنية الخاصة بها. ولا تزال الجمعيات الروحية الوطنية في طور التشكل في بعض المناطق من العالم التي تسعى لتحقيق الحرية الدينية.
تم تشكيل بعض الجمعيات الروحية الوطنية في مناطق أصغر من الدول: على سبيل المثال، ألاسكا وهاواي وبورتوريكو، حيث تمتلك كل منها هيئات "وطنية" خاصة بها لأنها منفصلة جغرافيًا عن الولايات المتحدة الأمريكية. كما أن صقلية لديها هيئاتها الخاصة، وذلك بناءً على توجيه شوقي أفندي الذي قال إن الجزر الكبرى، مثل تلك الموجودة في منطقة البحر الكاريبي، يجب أن تنتخب جمعيات روحية وطنية مستقلة. مثل الجمعيات الروحية المحلية، تحتوي جميع الجمعيات الروحية الوطنية على تسعة أعضاء يتم انتخابهم سنويًا، عادةً خلال مهرجان رضوان (من 21 من شهر نيسان إلى 2 من شهر أيار). تُجرى جميع الانتخابات البهائية في جو من الصلاة والروحانية، حيث يُحظر الترشيح أو الحملات الانتخابية أو مناقشة الأشخاص المرشحين. يخدم أعضاء الجمعيات الروحية الوطنية بشكل جماعي كهيئة انتخابية لانتخاب بيت العدل الأعظم، الهيئة الحاكمة العليا للدين البهائي، والتي تم تشكيلها لأول مرة في عام 1963.
انظر أيضا
الملاحظات
- ^ Warburg, Margit. (2006). Citizens of the world : a history and sociology of the Bahaʹis from a globalisation perspective. Leiden: Brill. ص. 209. ISBN:978-90-474-0746-1. OCLC:234309958.
- ^ شوقي أفندي (1968). Baháʼí Administration - Selected Messages 1922–1932. Baháʼí Publishing Trust, Wilmette, Ill. p. 20. نسخة محفوظة 2025-01-15 على موقع واي باك مشين.
- ^ Hippolyte Dreyfus [hippolyte dreyfus-barney](1909). The Universal Religion: Bahaism, Its Rise and Social Import. Cope and Fenwick, London. pp. 126-51. نسخة محفوظة 2021-10-28 على موقع واي باك مشين.
المراجع
- Effendi، Shoghi (1974). Baháʼí Administration. Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. ISBN:0-87743-166-3.
- Effendi، Shoghi (1976). Principles of Baháʼí Administration (ط. 4th). London, UK: Baháʼí Publishing Trust. ISBN:0-900125-13-6. مؤرشف من الأصل في 2025-03-31.
الروابط الخارجية
- تشكيل الجمعيات الروحية الوطنية ، لمحة تاريخية.
| المؤسسون | |
|---|---|
| شخصيات بارزة | |
| العهد والميثاق | |
| أهم الكتب | |
| تعالیم وأحكام | |
| منشآت ومواقع مقدسة | |
| مقالات أخرى | |
